汪曉云：罵人為什么總罵狗

（清）郎世寧《竹蔭西狑圖》沈陽故宮博物館館藏

文 | 汪曉云

中國悠久的歷史孕育出璀璨的語言文化，但也創造出許多用于爭吵、罵人的詞語。這些罵人的詞有不少與狗相關，且基本都包含著諷刺、嘲弄甚至是詛咒的意思，其中狗的形象似乎總與卑劣、兇殘、狼狽相聯系，蔚為大觀，形成了罵人話的一個系統。

中國人為何發明出如此豐富的“狗話”？本文重返訓詁學“因聲求義”的傳統，追溯“狗”的古代意義，剝開其生物概念上的外殼，揭開“狗”與“犬”所代表的口語與文字的區別，指出其實質：犬為官方文字之權，狗為民間口語之氣；“狗話”的創造和表達，實際是官方和民間話語權的爭奪，是民間對于官方的竊取、篡改和壓制的揭露與反抗；兩者相輔相成，在對抗與交融中共同塑造話語與文化的生命力。

中國人一開口罵人，罵的卻總是狗。

瘋狗、走狗、狗賊、看家狗、落水狗、狗崽子、狗雜種、狗日的、狗咬狗、狗娘養的、狐朋狗友、狗仗人勢、人模狗樣、狗茍蠅營、狗拿耗子多管閑事……涉及狗的話實在難聽。

這還不過癮，還要罵狗的身體部位，如狗頭軍師、狗眼看人低、狗嘴里吐不出象牙、狗皮膏藥、掛羊頭賣狗肉、狗膽包天、狼心狗肺、狗血淋頭、狗腿子、狗尾續貂。

罵狗還會突出狗容易發急、發狠：狗急跳墻，更引出一連串狗咬人的罵人話：會叫的狗不咬人，咬人的狗兒不露齒，狗咬呂洞賓不識好人心。

罵了狗之后就想打狗：關門打狗，打狗還看主人面，肉包子打狗有去無回。連《射雕英雄傳》里丐幫幫主洪七公的權杖也叫“打狗棒”。

用文縐縐的語言，狗稱為犬，可說到犬還是沒好話。喪家犬、聲色犬馬、犬馬之勞、畫虎不成反類犬、虎落平陽被犬欺、狡兔死良犬烹。

有意思的是，狗挨罵往往還要連累到雞：雞犬不寧、偷雞摸狗、雞鳴狗盜、雞飛狗跳、雞零狗碎、一人得道雞犬升天、嫁雞隨雞嫁狗隨狗，與落水狗相對應的則有落湯雞。

罵人時還會表面贊狗實際上罵狗，比如好狗不擋道、虎父無犬子、金窩銀窩不如自己的狗窩、兒不嫌母丑狗不嫌家貧。

總之，與狗有關的話語都不好聽，其中不僅有對狗的諷刺與嘲弄，還有咒罵與毆打，乃至殺伐，并且蔚為大觀，形成了罵人話的一個系統，姑且稱之為“狗話”。

中國人為何發明出如此豐富的“狗話”呢？

《現代漢語詞典》解釋狗是嗅覺和聽覺都很靈敏的哺乳動物，是人類最早馴化的家畜。這個解釋完全無法回應古人為什么創造出這許多罵狗的話。其實“狗話”多為常言俗語，沿用已久，自成一體，卻揭示了中國古代話語與文化的秘密。

若要破解“狗話”之謎，必須通過訓詁學回到“狗”的古代意義。《說文解字》對狗的解釋是“孔子曰，狗，叩也，叩氣吠以守”。段玉裁注為“出其氣”，并言“以此擊彼、以內御外、以口吠守”。在《說文解字》中“狗”之前是“犬”，“犬”的解釋為“狗之有縣蹄者也，象形。孔子曰：視犬之字如畫狗也，凡犬之屬皆從犬”。段玉裁注“有縣蹄謂之犬，叩氣吠謂之狗，皆于音得義”。

（東漢） 許慎 ：《說文解字》，北京：中華書局，1963年

段玉裁解釋這兩個字的解釋還得解釋！關鍵就在這“于音得義”上。“于音得義”是中國古代訓詁學中音義訓詁的根本原則，段玉裁之外，顧炎武、戴震、阮元、王念孫、王引之等皆強調“因聲求義”。用這個方法可以發現“犬”音“權”，并且“犬”是“大”上面加一點。那是“說到點子上”“點到為止”，凸顯著一個人的話語權，而那一個人就是帝王。所以“犬”的本義是以文字為表達方式的王權、官方話語權。“狗”為“叩氣吠以守”，“叩氣”就是“口氣”。段玉裁解釋“叩氣”為“出其氣”，就是民間話語要“出一口惡氣”，暗示“狗”是民間話語權對官方話語權的反抗與抵制。這就是“以此擊彼、以內御外、以口吠守”的意思。難怪《說文解字》與《說文解字注》解釋“犬”與“狗”的時候要反復強調“孔子曰”。原來“狗話”是在揭示犬與狗作為話語的古代意義。

《說文解字》其實是在“釋名”，名是名物制度，名物就是話語，制度就是權力。以訓詁學為基礎的中國古代道學、名學、理學、經學、史學其實殊途同歸，都是解釋與揭示話語與權力的關系。《說文解字》強調“犬”為“字”，而“狗”為“口”，那么“以此擊彼、以內御外、以口吠守”是什么意思呢？那其實是暗示了狗與犬代表著口語與文字的區別，而口語與文字之爭實際上是一場民間話語權與官方話語權的爭奪。

接著看段玉裁在注“狻”這個字時有一番耐人尋味的話：“非犬而從犬者，猶或行或飛、或毛或嬴、或介或鱗，皆從蟲也，以下同。”這話很有些“白馬非馬”的哲學意味，其中的“犬”并非指代犬類動物，學者一般解釋為象征一種分類標準或表象特征。這是說“犬”的古義并非一種動物，而是代表一類話語，進一步揭示了話語與權力的關系。

更有力的證明是《史記·孔子世家》，里頭關于“喪家狗”的典故名氣很大。李零索性把他研究孔子的書取名為《喪家狗》。孔子到鄭國去，和學生們走散了，就獨自站在東門。他的學生去找老師，子貢就聽一個鄭國人說：“東門口有個人。他的額頭像堯，他的后頸像皋陶，他的肩膀像子產，但是腰部以下不到大禹的三寸，憔悴頹廢得像失去主人的喪家狗！”子貢跑到東門，果然就看見了老師，于是將鄭國人的話告訴了孔子。孔子并不生氣，反而欣然地笑著說：“形容我的樣子，是細枝末節的小事。然而說我像喪家狗，的確如此啊！的確如此啊！”

故事中鄭人說孔子“累累若喪家之狗”，孔子欣然同意，并說“形狀，末也”。這其實就是在揭示“狗”作為有形動物的意義是末，而作為王權與官方話語的意義才是其本義。段玉裁解釋“哭”字時還說，狡、獪、狂、默、狠、犯、猛等字皆從犬，而移以言人，其實也是在表達，說犬其實是在說人，是在暗指官方話語權狡猾、兇狠、狂暴。

《史記·孔子世家》中關于“喪家狗”的典故

《說文解字》中犬在狗之前，“犬子”為文雅的書面語，“狗崽子”則是粗俗的罵人話。書面語、官方話語以犬字把狗給美化了。美化是這樣發生的：“犬”為官方話語權，犬牙交錯揭示官方牙牙學語，學習民間話語，卻將民間話語的意義改變。對比一人得道雞犬升天、聲色犬馬、犬馬之勞與偷雞摸狗、雞鳴狗盜等，前者的犬是“得道”者，后者的狗則是“偷盜”者，可見將狗的偷盜行為合理化為勞作，并將犬置于馬之前，使犬權威化。虎落平陽被犬欺也以書面化的表述與人模狗樣、狗仗人勢的口語化表述形成對比；狡兔死良犬烹則以良犬美化惡狗，以狡兔與良犬的對比掩飾狗的兇惡與狡猾；最后，喪家犬是對落水狗的高雅化表述。然而這些與其說是在美化狗，倒不如說是在徹底改變狗這個字的真實意義。

從俗語、成語的表達過程中，還能看出“犬話”與“狗話”由起到落的對應過程：犬由犬子到聲色犬馬，表面是愿效犬馬之勞，實質是虎落平陽被犬欺，最終淪為喪家犬，雞犬不寧乃至狡兔死良犬烹。這一系列犬話可以對應“狗話”中從狗娘養的到看家狗、喪家狗乃至關門打狗、殺狗的起落過程。

重點來說說“犬子”這個詞。書面語犬子對應成俗話就是狗崽子、狗娘養的，而這一司空見慣的日常罵人話如果再細論，內有玄機。“犬子”對應的往往是“虎父”，而“狗娘養的”強調是娘，娘養的子。《說文解字》中解釋“子”為“陽氣動，萬物滋，人以為稱”，“母”是“牧也，從女，像懷子形，一曰像乳子也”，“牧”為“養牛人也”，段玉裁言“牧”為“牧民”。子為陽，母為陰。子音字，為王子、天子，代表的是官方話語權；母音牧，為王母、牧民，代表的是民間話語權。子與母也都是“于音得義”。而與犬相關的話語，比如虎父無犬子就把母子關系轉變成了父子關系。可還有一句俗話說不入虎穴焉得虎子。看來虎父其實是犬父，而犬子其實是虎子，所以說畫虎不成反類犬。中國最古老的“一本正經”《山海經》當中就提到“虎穴”。西王母穴居，西為白虎，原來不應該是虎父無犬子，而是虎母無犬子。這一轉化實際上揭示了帝王為子取代母，而自稱為父。

難怪中醫里有所謂“子盜母氣”，正合了狗是“叩氣吠以守”。子盜母氣不僅是以子取代母自稱父的表示，還是陽取代了陰，日取代了月，從此罵人就罵出了“日你媽、日你娘”，特別是“狗日的”。偷雞摸狗其實不是說人偷雞、摸狗，而是說雞、狗是小偷，是雞鳴狗盜。原來這看家狗監守自盜！盜了什么呢？正是官方話語意義盜竊民間話語意義，官方話語權以文字取代口語，以美言取代丑話，將“俗話說得好”的民間話語意義貶低為“丑話說在先”。

那么官方話語權竊取、篡改、壓制民間話語權之后，民間就發明了大量的俗話與“狗話”來加以反抗與揭露。將這些俗話和“狗話”進行“串燒”之后，其中隱秘的邏輯就會顯露出來，且看——

家丑不可外揚，因此要關門打狗。關門打狗導致雞飛狗跳、狗急跳墻。但狗急了會咬人，也就是官方強占話語霸權后，還要反咬一口，咬的不是人，而是咬文嚼字。會叫的狗不咬人，言下之意是不會叫的狗才咬人，這就揭示了官方話語權不是口語，而是文字。咬人的狗兒不露齒，笑不露齒，暗示官方話語實際上是個笑話，是不露聲色的隱瞞。狗咬呂洞賓不識好人心，揭示官方話語權是畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。

民間話語的反抗開始了。打狗還看主人面的主人是主人翁。公說公有理婆說婆有理，公占理，婆據理力爭；苦口婆心卻有苦說不出；公有理走遍天下，婆卻無理寸步難行。公婆是指男女、陽陰，主人面是官方話語權講面子、做面子文章。表面上是公道，實際上卻是外行看熱鬧內行看門道。不是說公道話，而是狗不理，是肉包子打狗有去無回，因此要討回個公道。公道是什么呢？電影《秋菊打官司》里的秋菊說得很明白，討回公道就是要討個說法。

《秋菊打官司》劇照

打狗、罵雞是民間話語權對官方話語權越來越激烈的反抗。與“關門打狗”相呼應的是“王婆罵雞”。這個王婆可不是給西門大官人拉皮條的王婆，她即是公說公有理婆說婆有理中的婆，其實是王母，是住在虎穴中的那位西王母，是民間話語權的代表。水為陰，因此落水狗、落湯雞，是虎落平陽被犬欺，平陽為陰平陽。攔路虎也是攔路狗，因此有好狗莫擋路。官方話語權一旦失控就會從雞犬升天變成雞犬不寧、雞飛狗跳，最終成了雞零狗碎，就是走向滅亡。

與官方話語中對狗之死非常委婉隱秘的表述形成對比，民間話語極盡細膩夸張之能事，通過粉身碎骨的方式對狗進行肢解。日常語言中多有狗頭、狗眼、狗嘴、狗腿、狗肺、狗膽、狗尾、狗皮、狗肉、狗血、狗屁、狗屎，罵了個遍，用語言把狗剁了個“雞零狗碎”。“狗話”對狗身體部位的詛咒最終都指向死亡，隱含著民間話語對官方話語掌握話語霸權、將話語意義之狗轉變為動物意義之狗的反抗與否定：狗頭軍師直接以軍師亮明狗是官方話語權；狗皮膏藥是癩皮狗、死皮賴臉；狗血淋頭是血口噴人，也是死到臨頭；狗屁、狗屁不通，是罵官方話語意義的不通；狗吃屎、狗改不了吃屎也就是狗（王）改不了吃屎（史），揭示官方之史與民間之史通過話語斗爭進行權力斗爭。

所有這些“狗話”的內在邏輯鏈接，總結起來就是口語是文字之母，官方創造出了書面語，借民間話語之音卻取代并遮蔽了民間話語之義。因此，我們今天看到的話語意義與古代話語意義完全不同，甚至截然相反。以今天的話語意義理解古代話語，實際上是以官方話語意義去理解民間話語。這種巨大的誤解，也就使得我們無法徹底、充分地理解古代話語的整體意義。

“狗話”是古代話語體系的一個濃縮與樣本。與狗相關的所有話語其實都圍繞狗是王權的根本意義展開，具有內在嚴密的邏輯關系，同時也是破解古代狗文化的重要途徑。

狗文化實則是官方話語權對“狗話”本義進行轉換的文化實踐。“狗話”是罵人話，罵人常常要“破口大罵”，這揭示了罵人話是口語的突破口。口語是文字的突破口，而文字是文化解釋的突破口。這顛覆了以往我們對古代文化、語言、文字的認知，但卻是無法回避的事實，也是中國古代學術傳統都以訓詁學解經的根本原因。

“狗話”是微縮的話語譜系與微觀的話語歷史，對中國古代話語體系與文化體系具有窺一斑而知全豹的意義，揭示了語言與文字、口頭語與書面語、古代話語意義與現代話語意義、民間話語權與官方話語權之間的關系。如果以今天的話語意義理解“狗話”，狗就是隱喻，而以古代話語意義理解“狗話”，狗不再是隱喻，而是話語的本義，是以最直接最明了的方式揭示話語與權力的關系，進而引領我們發現話語與文化的關系。官方話語權通過文化實踐使狗由話語變為物象，由王權變為動物，以至于布爾迪厄認為人類用禽獸隱喻主權者，卻不知道禽獸作為話語的本義就是王權。

從“狗話”還可以看到，官方話語權與民間話語權一直在明爭暗斗，兩者相輔相成，在對抗與交融中共同塑造話語與文化的生命力。只有揭示話語與權力的隱秘真相，才能將支離破碎、面目全非的語言與文化全方位地激活。官方話語盜竊了民間話語的意義，遮蔽、改變且凌駕在民間話語意義之上，使得話語從“一語雙關”變為“一知半解”。同時，以動物意義的狗取代話語本義的狗之后，民間話語權憋得慌，所以對動物意義之狗進行咒罵，以至于罵出如許生動豐富的“狗話”。狗叫為“吠”，音“非”，也在暗示民間話語權對官方話語權的抵抗與否定。

古代文化中有把狗稱狗祖的，比如畬族的祖先?瓠是高辛帝時期的五彩神犬，就是狗，這似乎也在暗示“狗話”是中國古代話語與文化之祖。話語研究是古代學問的根本，也是古代的學術傳統，然而這一宗旨與傳統已丟失了一百年。一百年來，古代話語失去了整體性與統一性，“不由分說”的中國話語體系變得支離破碎、面目全非。是時候回到訓詁學的初衷了，回到古代話語意義，通過古代話語意義解釋古代文化的生成。

人人都能“破口大罵”的“狗話”原來是引領我們破解中國古代話語研究與文化奧秘的“突破口”。

本文發表于《隨筆》2026年第4期