廣東
一些#十天成為藝術家#鋪墊。
西方的殘缺美
殘缺的雕像，更反應出古希臘人美的理想。
西方人理想的造型藝術的最高境界，就是古希臘。其作品中隱藏著一種原則，那就是西方藝術并不僅僅是漂亮的東西，而是有某種感覺藏在后面。
維納斯的手臂沒有了，勝利女神的頭沒有了，但看起來一點不像是壞掉的東西，美感依舊存在。
是內在的結構和比例，藏在所有作品后面。
希臘的雕塑和建筑中都包含著用「人的尺度」來對世界進行分割和測量，然后進行組合和拼接，變成完美的結構、比例和韻律的抽象存在。
表面的東西過多，人們就只能看到表面，當這些東西都消失了，甚至連頭都消失了的時候，人們就不會注意細節，而會注意整體的美感、節奏感，其間的轉折與變化。
這是古希臘古典藝術的精華所在。
以上根據朱青生北大《藝術史》視頻整理[1]
東方的殘缺美
日本的茶室總是看上去又小又破，被稱為「不圓滿之屋」。
岡倉天心《茶之書》除了那被說爛了的「小和尚掃了一天地師傅都不滿意，最后師傅搖了搖樹，樹葉灑滿庭院，他說這才是打掃」的故事，還提到茶道體現日本人對不完美的崇拜。
天心的想法來自道家和禪宗，他認為「道」不是「絕對」「方法」和「結果」，更多是「通過」的意思。主動去欣賞殘缺美的人，更懂得享受過程而不是追求目的。
正因事物的不完美，觀者需要通過自己的想象力，對完美進行補足。因想象而產生美。
這些不完美的事物帶著對完美的暗示。觀者可以通過參與審美，由自己自由地對美繼續進行補充。
因為對理想的補足的過程不會完結，所以這種審美的體驗是無限的。
或許題外一句：為什么會存在殘缺和忌諱的藝術？
中國藝術家蔡國強除了煙花和爆破，還做過「不有趣」的行為藝術……1995年在東京中心的原宿，他在一個幼兒園與墓地之間，搭了一座橋。生和死的界限和距離并沒有那么遠。[2]
我也覺得墓地晦氣，驚訝于那個幼兒園怎么批準這個藝術品。本來市中心有墓地這件事就很神奇。
小時候在廣東，如果足夠幸運親朋好友健在，大人們連死字都不準說，死亡是模糊和可怕的。但死亡是不會因為你害怕它就不來的。親朋好友突然遇到不幸的那一天，我才感覺每天上學經過墓地的小朋友，比我要看得開。[3]
參考
^ 現在的主流總追求大氣光偉正，貶低小丑怪暗弱殘的存在，或是設置太多本不必要的忌諱……且不說把定義為「負能量」的標準本來就有問題，而且存在它就在那里，對其無視和無知，除了帶來不必要的恐懼和麻煩外，更可能走向反噬的極端，例如納粹德國的「頹廢藝術家展」……（請看 和 的故事，或留意下一篇推送）
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