人的本性是善良的還是邪惡的,歷來有不同說法。
《三字經》開篇就明確說出“人之初,性本善;性相近,習相遠”,認為“人性本善”,但每個人在成長過程中其“善良的本性”會發生變化,有人能堅持“善良的本性”,有人就會被社會“帶壞了”,變成了惡人。
先秦大儒荀子主張“人性本惡”。 荀子作《性惡》,開篇即講“人之性惡,其善者,偽也”。荀子認為人 天生有?好利、疾惡、好聲色?這些本能,人在這些本能的驅使下會去爭、去斗、去搶,去侵害別人。比如一個嬰兒天生就會搶別的嬰兒的食物。
同時,荀子認為雖然“人性本惡”,但可以經過后天的約束和教化變成“向善”。荀子說的“其善者,偽也”的“偽”字不是“虛偽”的意思,不是說“人的善良都是裝出來的”,這里的“偽”是“人為”的意思,是“偽”字的本意, “其善者,偽也”的意思是“本性是惡的人表現出善良,是人為教化約束而產生的結果”。荀子還打了好幾個比方:彎曲的木頭要經過加熱整形后才能變直,生銹的鈍刀要經過不斷磨礪才能變鋒利,人也是一樣。通過?師法之化、禮義之道?,人的自然本性可以經過后天禮義的學習和自身的努力,從本能的惡的狀態走向善良。???同時,社會有嚴格的律法約束著每個社會成員,讓人“只敢行善,不敢從惡”。
我認為人的本性不能簡單地用“善”或“惡”來概括。西方經濟學關于人類本性的概括用了一個“理性人”的假定,即“自利”,也就是“人人都在謀求個人利益的最大化”,這個說法有一定道理,但不完善。更完善的說法應該是:人的本性是“建立在自我認知水平上的自利”。
每個人都在“謀求自我利益最大化”,但由于每個人的認知不同,每個人按照自己的認知去做“實現自我利益最大化”的事情,并不一定真的能實現“自我利益最大化”。
嬰兒去搶別的嬰兒的食物也是“建立在自我認知水平上的自利”。嬰兒的認知水平很低、很原始,他只知道餓了就吃,手里沒吃的就搶,至于搶別人東西會帶來何種后果包括給他自己帶來何種傷害,嬰兒的認知水平還沒到可以思考這種問題的程度。等到嬰兒長大成為成年人,他的認知水平提高了,他就會知道“如果一個社會里他能去搶別人的,那別人就也能來搶他的”,他在正常情況下就不會去搶了。
再比如生意人投資開店,投資客投資買股票,在開店、買股票之前,行為人受其認知的“指導”,都是認為“我開店、買股票是能掙錢的”,但等到真的開了店、買了股票,能不能掙錢就不一定了。能不能掙錢取決于其認知水平,有人認知水平高,判斷就會更符合真相,就能掙錢;有人認知水平低,就會出現“判斷錯誤”,他認為會“掙錢”的事情可能沒讓他掙錢,反而讓他賠了錢。
商界如此,政界也是一樣。有的官員在其認知指導下“清廉、為民”,這是其“自利”本性的表現,他認為這種做法會讓他得到“更好的結果”,他可以平平安安、問心無愧、得到人民愛戴、憑借政績和民望升官,等等; 有的官員在其認知指導下“貪污、腐化”,這也是其“自利”本性的表現,他認為這種做法會讓他得到“更好的結果”,享受更好的生活,而且他存在“不會被查出來”的僥幸。每個官員的行為都是 “建立在自我認知水平上的自利”,只不過每個官員的認知不同,決定了他們的行為不同和人生結果不同。有人認為的“自利”真的給他自己帶來了有利的結果,有人認為的“自利”卻讓他自己身敗名裂。
由于人的本性是“建立在自我認知水平上的自利”,所以,認知水平的提高才是決定一個人能否真正實現“自利”的根源。越高水平的認知,可以讓人越能看清真相,看得更全面、更長遠,其做“認為對自己有利的事情”將越可能真的帶來“對自己有利的結果”,否則,如果認知水平低下,哪怕主觀上再想實現“個人利益最大化”,結果也會背道而馳。
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