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本文共6532字
閱讀預(yù)計(jì)17分鐘
作者|安庫什·帕爾(Ankush Pal)
編譯|楊珺喆
編譯審核| 王嬌楊
本期編輯|張興媚
本期審核| 單敏敏
編者按
《羅摩衍那》并不只是一部神話史詩,更是印度文化記憶與國家身份敘事中反復(fù)被爭奪的核心文本。誰有權(quán)講述這部史詩,爭奪的并非單純的改編權(quán),而是關(guān)于“印度是誰”的定義權(quán)。由《摔跤吧!爸爸》導(dǎo)演尼特什·蒂瓦里執(zhí)導(dǎo)的新版《羅摩衍那》電影將于2026年排燈節(jié)上映,其制作規(guī)模之豪華遠(yuǎn)超市場邏輯,實(shí)為國家機(jī)器與資本合謀壟斷解釋權(quán)、協(xié)同推動的“文明工程”——旨在將多元史詩收束為印度教民族主義視角下“唯一正統(tǒng)”的國族敘事。本文指出,印度從來不存在唯一版本的《羅摩衍那》:泰米爾傳統(tǒng)將羅波那視為南方文明象征,達(dá)利特解讀借商布卡故事揭露種姓秩序,原住民社群更將史詩人物融入本土信仰。這些異質(zhì)版本卻被新版電影刻意抹去。文章最終強(qiáng)調(diào),真正需要捍衛(wèi)的不是某個神話“正統(tǒng)版本”,而是《羅摩衍那》本身的多元性、開放性與邊緣群體重述故事的權(quán)利。南亞研究通訊特編譯此文,供各位讀者批判參考。
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《羅摩衍那》海報。圖源:YouTube
電影《羅摩衍那》將于2026年排燈節(jié)在印度上映。該片由尼特什·蒂瓦里執(zhí)導(dǎo),分上下兩部,采用IMAX技術(shù)拍攝。制片人納米特·馬洛特拉稱,這是“對印度歷史、真相與文化最真實(shí)、最神圣、最具視覺震撼力的改編”。影片第一部定于2026年11月公映,主要演員包括蘭比爾·卡普爾(飾羅摩)、亞什(飾羅波那)、賽·帕拉維(飾悉多)和孫尼·德奧(飾哈努曼)。第二部計(jì)劃于2027年排燈節(jié)期間上映。
這部兩集系列電影的制作成本超400億盧比(約5億美元),創(chuàng)印度影史新高。漢斯·季默與A.R.拉赫曼聯(lián)手配樂,視效后期已進(jìn)行近600天。
誰會為一部神話電影砸這么多錢?而且為什么選在這個時間點(diǎn)——阿約提亞的羅摩神廟(建在被拆毀的巴布里清真寺舊址上)舉行供奉儀式后的第三個排燈節(jié),恰逢執(zhí)政的印度人民黨正把羅摩塑造得像國教偶像一樣?
這些問題并非電影宣傳方會被問到的問題。任何嚴(yán)肅思考印度電影、印度政治與印度公共生活的人,都應(yīng)當(dāng)思索這些問題。
這筆錢并非無關(guān)緊要。如此規(guī)模的制作無法僅靠市場邏輯支撐,它需要金融資本、文化聲望與政治意愿的協(xié)同配合。
因此,我們眼下所見的不僅是一部寶萊塢大片,而是一個以娛樂形式包裝的文明工程。其龐大的制作規(guī)模,目的正在于明確回答誰擁有《羅摩衍那》的文化歸屬——進(jìn)而,誰有權(quán)定義印度是什么。
K·拉馬努金(K. Ramanujan)在1987年發(fā)表的論文《三百部羅摩衍那》中提出了一個極為簡單的觀點(diǎn):從未存在單一的《羅摩衍那》。拉馬努金記錄了極其多樣的敘述版本——包括梵語、泰米爾語、耆那教、佛教、泰語、印尼語和馬來語等——每個版本都根據(jù)講述者自身的社會與哲學(xué)立場對故事進(jìn)行了重塑。在某些版本中,悉多是羅波那的女兒;在另一些版本中,羅波那是一位悲慟的父親、一位學(xué)識無與倫比的學(xué)者,是一個值得同情而非被消滅的人物。在某些耆那教的敘述中,羅摩受制于非暴力原則而無法殺死任何人;是羅什曼那擊敗了羅波那,而羅摩必須為羅什曼那以自己名義所行之事進(jìn)行贖罪。
拉馬努金認(rèn)為,這些版本并非對某個“原本”的偏離。傳統(tǒng)本身正是由其多元性構(gòu)成的。《羅摩衍那》并非一棵有單一樹干的樹,而是一片茂密而交錯的森林——在這其中,“源頭”這一概念本身就值得懷疑。
在此,有三種另類解讀值得關(guān)注,因?yàn)樗鼈兌贾苯臃瘩g了印度教民族主義試圖強(qiáng)加給這部史詩的官方敘事。
泰米爾和達(dá)羅毗荼那套解讀,最有力的推手是佩里亞爾·E·V·拉馬薩米(E.V. Ramasamy)。在他眼里,《羅摩衍那》實(shí)為婆羅門教征服南方的記錄,羅波那——皮膚黑、南方人、權(quán)力大——才是真英雄:他統(tǒng)治的文明很繁榮,結(jié)果被羅摩從北方帶來的雅利安大軍給滅了。悉多被擄不過是領(lǐng)土征服的借口,真正打的是地盤。泰米爾納德的達(dá)羅毗荼政治運(yùn)動,就是靠這套解讀起家的。也正因此,該傳統(tǒng)成為印度教民族主義的主要攻擊對象,因?yàn)樗穸恕读_摩衍那》屬于“統(tǒng)一印度教印度”的基礎(chǔ)說法。
達(dá)利特的解讀則從另一個口切入:商布卡(Shambuka)的故事。在古印度詩人蟻垤(Valmiki)創(chuàng)作的《羅摩衍那》中,商布卡是一名首陀羅苦行者,因進(jìn)行苦修(tapasya)而被羅摩殺死——該文本將這一靈修實(shí)踐呈現(xiàn)為“再生族”的專屬權(quán)利。他的死被呈現(xiàn)為維護(hù)法(dharma)秩序的行為。對于達(dá)利特知識分子和活動家而言,這一情節(jié)正是《羅摩衍那》的“自白”。B.R.安貝德卡爾曾以其標(biāo)志性的直率筆調(diào)評論商布卡事件:那位被數(shù)億人崇拜的羅摩,竟因一個人祈禱的行為而將其殺害。
此外,學(xué)者們還注意到,在原住民(Adivasi)群體中存在多種宗教融合的實(shí)踐傳統(tǒng)——印度教、佛教、耆那教與本土信仰之間的邊界是模糊的,它們對印度教民族主義所要求的那種分類體系構(gòu)成了挑戰(zhàn)。在比爾(Bhil)社群中,對穆斯林圣人的尊崇與對印度教神祇的虔敬并存。羅波那(Ravana)在中央邦(Madhya Pradesh)和拉賈斯坦邦(Rajasthan)的部分地區(qū)受到崇拜。也有部分神廟供奉他的妻子曼多達(dá)里(Mandodari)。這些傳統(tǒng)的存在無需婆羅門秩序(Brahmanical order)的許可。它們本身就是證據(jù),證明這個故事始終屬于眾多不同的人群。
拉馬努金的關(guān)鍵貢獻(xiàn)在于,他堅(jiān)持認(rèn)為這種多元性并非一個需要解決的問題,而正是傳統(tǒng)本身。各個版本之間的關(guān)系是創(chuàng)造性的互動,而非等級性的忠實(shí)繼承;不存在一個所有其他版本都從中衍生出的“第一版”。存在的只有眾多版本——在不同語言和數(shù)個世紀(jì)中不斷繁衍——每一個都是一面鏡子,映照出其創(chuàng)作者所處的世界。
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學(xué)者、語言學(xué)家A.K.拉馬努金。本文借由圍繞A.K.拉馬努金《三百部羅摩衍那》一文的討論,審視電影、政治與神話在印度不斷演變的公共領(lǐng)域中的交匯。圖源:Frontline
這一論點(diǎn)在2011年成為爭議焦點(diǎn)。當(dāng)時,德里大學(xué)學(xué)術(shù)委員會在全印學(xué)生會(Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad,國民志愿服務(wù)團(tuán)RSS的學(xué)生組織)的持續(xù)施壓下,將拉馬努金的論文從其歷史學(xué)學(xué)士課程中移除。
印度教民族主義所需要的并非神話本身,而是對神話意義的壟斷。如果存在三百部《羅摩衍那》,那么沒有任何單一政治組織能夠聲稱代表羅摩發(fā)言。而如果無人能夠聲稱代表羅摩發(fā)言,那么印度教民族主義身份的整個大廈便將開始動搖——這座大廈所依賴的,正是將印度教文化等同于對印度教經(jīng)典的某一種特定解讀。
這部耗資400億盧比、于今年排燈節(jié)上映的電影,從某種意義上說,也是對拉馬努金的一種“資金回應(yīng)”。該片試圖打造一個如此壯觀、如此全面、且聲望上與國家意志高度一致的版本,其目的正是為了消除一個疑問——我們看的究竟是哪一部《羅摩衍那》。
一、神圣景觀的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)
印度教民族主義電影并不新鮮,新鮮的是其規(guī)模、與國家意志的同步程度,以及背后的資金規(guī)模。
在蒂瓦里這部影片之前,從《克什米爾檔案》(The Kashmir Files)到《阿迪普魯什》(Adipurush),每部電影都以各自方式發(fā)揮了作用。《克什米爾檔案》運(yùn)用紀(jì)錄片美學(xué)構(gòu)建了一種印度教徒受難敘事,同時刻意回避了數(shù)十年軍事占領(lǐng)與人權(quán)侵犯的事實(shí)。《阿迪普魯什》則剝離了《羅摩衍那》的哲學(xué)復(fù)雜性,將史詩原有的道德模糊性簡化為一場視覺上的二元對立——一方是編碼為印度教徒的形象,另一方是被妖魔化的他者。兩部影片均得到了多個邦政府及親印度人民黨媒體的熱情支持。
然而,有一個結(jié)構(gòu)性問題尚未得到充分審視:究竟是什么促成了這種政治意志與文化生產(chǎn)的協(xié)同?資金從何而來,其背后的訴求又是什么?
《羅摩衍那》由Prime Focus Studios和DNEG聯(lián)合制作。這兩家公司均為納米特·馬洛特拉旗下企業(yè)集團(tuán)的子公司,該集團(tuán)在印度、英國和北美擁有大量視覺特效與后期制作業(yè)務(wù)。
這筆巨額投資建立在一種商業(yè)判斷之上:一部定位為“終極神話奇觀”的電影,會以文化熱點(diǎn)的形式釋放多重收益——包括票房、衍生品、下游授權(quán),以及軟實(shí)力資本。這種軟實(shí)力資本,最終歸屬于那個制作出“文明奠基故事授權(quán)版本”的一方。
莫迪政府在文化基礎(chǔ)設(shè)施方面投入了大量資源:阿約提亞神廟、城市與機(jī)構(gòu)的重新命名,以及對推進(jìn)印度教民族主義想象的電影的大力支持。中央電影認(rèn)證委員會(CBFC)作為政府控制的機(jī)構(gòu),一直扮演著把關(guān)人的角色,對符合其意識形態(tài)立場的作品加快審批,而對批評性或反文化作品則施以拖延、要求刪減或行政怠惰。蒂瓦里的《羅摩衍那》不會遇到此類障礙。該片將以IMAX格式在全印多廳影院上映,并獲得國家層面的全面認(rèn)可,伴隨著那種只有文化權(quán)力與金融資本同向而行時才會出現(xiàn)的大規(guī)模宣傳鋪天蓋地而來。
時機(jī)的選擇同樣關(guān)鍵。阿約提亞神廟于2024年1月舉行開光儀式,莫迪政府于同年6月贏得第三個任期。《羅摩衍那》于2026年排燈節(jié)上映,正值新神廟落成后的第三年。該片的作用在于,對一個始于政治工程、此后已被常態(tài)化為文化工程的過程,進(jìn)行象征意義上的鞏固。在此過程中,電影正被有意識地用作實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的工具。
二、另類敘事
與之形成對比的是,還有另一部關(guān)于同一神話的電影,卻出自完全不同的政治立場。戴夫·帕特爾(印裔英國男演員,曾主演《貧民窟的百萬富翁》)的《怒火戰(zhàn)猴》(Monkey Man)原定于2024年4月在印度上映,但至今仍未在該國公映——既未進(jìn)入院線,也未上線流媒體平臺。
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電影《怒火戰(zhàn)猴》海報。圖源:Wikipedia
盡管根據(jù)《電影攝影(認(rèn)證)規(guī)則》規(guī)定的五天審查期限已于2024年5月到期,但中央電影認(rèn)證委員會(CBFC)的審查委員會從未對該片進(jìn)行認(rèn)證處理。當(dāng)有人提交《信息權(quán)法》(RTI)申請要求說明情況時,CBFC回復(fù)稱“不存在需要披露此類信息的更大公共利益”。網(wǎng)飛最初在制作階段以3000萬美元購得該片,但在院線上映前已放棄發(fā)行,據(jù)稱是因?yàn)槠湔蝺?nèi)容令該流媒體平臺感到不安。
該片最終通過喬丹·皮爾的Monkeypaw Productions和環(huán)球影業(yè)在國際市場獲得院線上映,但印度觀眾無法在任何合法渠道觀看該片。這種對比值得深思。一個無暇審查一部批評印度教民族主義電影的CBFC,卻會毫不猶豫地為印度影史最昂貴的神話題材電影開綠燈。
帕特爾的電影本質(zhì)上是一種反敘事。其主角僅被稱為“小子”,他并非婆羅門王子或神靈化身,而是一名原住民孤兒,膚色黝黑,飽受摧殘,戴著大猩猩面具在地下格斗場謀生——這是對神猴(哈努曼)的一種低微而扭曲的映照。他的敵人并非魔王,而是一位精神導(dǎo)師,掌控著一個由宗教權(quán)威、警察暴力和土地掠奪交織而成的利益網(wǎng)絡(luò)。在帕特爾的敘事中,惡魔穿的是藏紅色僧袍。
《怒火戰(zhàn)猴》穿插了真實(shí)的抗議畫面,并以紀(jì)錄片式的粗糲質(zhì)感描繪了社群沖突。這部電影,在任何憲法保障言論自由的正常民主國家,本應(yīng)能讓觀眾看到。而它未能上映這一事實(shí)本身,就是對印度民主現(xiàn)狀的尖銳評判。
印度教民族主義運(yùn)動對哈努曼的挪用在文獻(xiàn)中已有充分記載。從汽車貼紙上肌肉發(fā)達(dá)、身披藏紅色僧袍的哈努曼形象,到社群沖突中將“Jai Shri Ram”(勝利屬于羅摩)用作戰(zhàn)斗口號,這位猴神已經(jīng)從一位謙卑虔誠的形象,轉(zhuǎn)變?yōu)槎鄶?shù)主義攻擊性的吉祥物。這是一個相對較新的現(xiàn)象。數(shù)個世紀(jì)以來,民間信仰中的哈努曼——尤其是在北印度——一直是窮人和無權(quán)者的神祇。他的神性通過忠誠與服務(wù)得以彰顯。
這種轉(zhuǎn)變告訴我們一件重要的事:宗教象征的內(nèi)容并非固定不變,而是時刻處于爭奪之中。哈努曼在任何特定時刻意味著什么,是一個政治問題。帕特爾的干預(yù),在于將這位被藏紅色化的哈努曼,試圖歸還給失去土地的群體。“小子”與猴神之間的關(guān)系是一種基于創(chuàng)傷的認(rèn)同:哈努曼是那個因觸犯天規(guī)而受罰的孩子,哈努曼是那個在與失去家園者的團(tuán)結(jié)中找到使命感的孤兒。
《怒火戰(zhàn)猴》的政治立場并非一目了然。兩位評論家的觀點(diǎn)值得關(guān)注——希坦特·阿德拉卡(Siddhant Adlakha)和托爾薩·古薩爾(Torsa Ghosal)分別在《時代》和《洛杉磯書評》從不同角度指出,該片最終未能擺脫其試圖批判的那套邏輯。
古薩爾的分析在結(jié)構(gòu)上更為嚴(yán)謹(jǐn)。她認(rèn)為,該片借用了《羅摩衍那》中“正義之怒”的情感語法,但并未將其與印度教特性宣傳中那種極度男性化的焦慮脫離開來。影片中的反派被賦予了羅波那的象征意象,主角的合法性則來自哈努曼的神話體系。其情感邏輯與它聲稱反對的那些影片并無二致:二元對立、個人化、最終通過暴力奇觀來解決。改變的只是誰戴著惡魔的面具,不變的是那種必須存在一個惡魔的結(jié)構(gòu)本身。
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2024年1月22日,民眾聚集在羅摩出生地神廟(Ram Janmabhoomi Temple),參加神像開光儀式。圖源:ANI
這一批評十分有力。復(fù)仇作為一種敘事結(jié)構(gòu),并非政治中立的。政治組織本能地理解這一點(diǎn)。印度教民族主義是一臺制造惡魔的機(jī)器:非法移民、穆斯林、克什米爾人,以及主張自身權(quán)利的達(dá)利特——總有新的羅波那來供應(yīng)這一模板。一部僅僅重新分配惡魔角色的反制電影,并未真正擺脫這種邏輯。
然而,這一批評可能低估了帕特爾電影中真正具有顛覆性的部分。影片第三幕以跨性別群體為中心,這并非一種象征性的姿態(tài),而是一個神學(xué)層面的論點(diǎn)。帕特爾將跨性別者——他們在某些虔誠傳統(tǒng)中受到尊崇,卻在日常生活中遭受極端暴力——置于哈努曼敘事的道德與精神核心,借此援引了一種先于并超越婆羅門秩序的正統(tǒng)之外的傳統(tǒng)。該片的精神性在各個方面都是“酷兒”的:流動的、融合的,并且拒絕印度教特性(Hindutva)賴以維系的性別、種姓和宗教的二元劃分。
《怒火戰(zhàn)猴》沒有提出一套完整的對抗性政治方案。它所做的,更為平實(shí)卻也更有意義——它打破了那種被固化解讀的神話敘事邏輯。它表明,《羅摩衍那》可以被換一種方式講述:哈努曼可以為被壓迫者賜福,而不是替壓迫者撐腰。至于一部好萊塢動作片是否適合承載這樣的表達(dá),當(dāng)然可以討論。但印度政府直接不讓本土觀眾看到這部電影,這個決定本身就說不過去。
電影《怒火戰(zhàn)猴》中描繪的原住民土地被奪情節(jié),是對印度中部和東部地區(qū)有詳盡記錄的現(xiàn)實(shí)進(jìn)程的濃縮再現(xiàn)。原住民社群被納入印度教體系的過程,通過一套復(fù)雜的文化組織網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行,具體手段包括以“歸家儀式”為名的皈依活動,以及用印度教節(jié)日系統(tǒng)性地取代原住民傳統(tǒng)節(jié)日。在賈坎德邦、恰蒂斯加爾邦以及那些名義上受《2006年森林權(quán)利法案》(Forest Rights Act of 2006)保護(hù)的森林地區(qū),帕特爾電影中所揭露的那種“精神導(dǎo)師—政客—警察”的利益共生關(guān)系,實(shí)際上正相對猖獗地運(yùn)作著。盡管該法案旨在承認(rèn)原住民對傳統(tǒng)林地的權(quán)利,但截至2025年,全國范圍內(nèi)仍有超過1400萬份土地權(quán)利申請懸而未決,這凸顯了承認(rèn)其土地權(quán)利方面的艱難和滯后。
顯而易見,商布卡的情節(jié)不會出現(xiàn)在尼特什·蒂瓦里的《羅摩衍那》中。達(dá)羅毗荼式的羅波那也不會出現(xiàn)。耆那教的羅摩不會出現(xiàn),德干高原融合民間傳統(tǒng)中的羅摩同樣不會出現(xiàn)。出現(xiàn)的將是納米特·馬洛特拉(Namit Malhotra)所描述的“我們的歷史、我們的真相、我們的文化”——這一表述以短短十一個詞,抹去了數(shù)個世紀(jì)以來的異質(zhì)傳統(tǒng)。
話得說回來。一部《羅摩衍那》電影,完全可以拍得又好看又動人,同時立場上也經(jīng)得起推敲。這部史詩本來就不是印度教特性的專屬品。馬尼·拉特南(Mani Ratnam)的《惡魔》(Raavan,2010)雖然不算嚴(yán)格意義上的《羅摩衍那》改編,但抓住了故事的核心沖突,證明了一個讓人同情的羅波那,照樣能在泰米爾納德邦贏得觀眾。喀拉拉邦的舞臺劇傳統(tǒng)、安得拉邦的皮影戲傳統(tǒng),幾代人以來都在產(chǎn)出不同的解讀版本,既沒有國家撐腰,也沒有400億盧比的預(yù)算。
問題不在于這個故事該不該講,而在于講哪個版本、靠什么資源講、由誰說了算。
一部如此規(guī)模的電影,如果獲得了國家、審查機(jī)構(gòu)和執(zhí)政黨文化機(jī)器的不公開支持,那它就不只是進(jìn)入思想市場,而是在試圖終結(jié)這個市場——目的是打造一版《羅摩衍那》,場面夠大、聲望夠全、市場夠滿,讓其他版本根本沒人再提。
所以,誰有權(quán)講《羅摩衍那》,爭的其實(shí)是印度這個國家該怎么定義。印度教右翼說哈努曼是他們的,意思就是印度是什么、誰屬于印度,得由他們說了算。而另一種講法把哈努曼放到一個原住民孤兒手里,身邊是跨性別者,聯(lián)合的是印度教民族主義最想打壓的群體——這不是褻瀆傳統(tǒng),是把傳統(tǒng)還給傳統(tǒng)本身該有的多元樣貌。
作者簡介:安庫什·帕爾(Ankush Pal):印度社會學(xué)學(xué)者,畢業(yè)于倫敦政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院,研究方向?yàn)槌鞘锌臻g性、種姓認(rèn)識論與社會運(yùn)動。
本文編譯自《Frontline》2026年5月25日文章,原標(biāo)題為The rise of Hindutva cinema, and its defiant rivals,原文鏈接:https://frontline.thehindu.com/arts-and-culture/cinema/ramayana-hindutva-myth-india/article71009533.ece
本期編輯:張興媚
本期審核:單敏敏
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