陜西
道家所說的“天人合一”，其核心是超越主客二元對立思維，破除“天”與“人”、“物”與“我”的分別心。強調人不是自然的征服者或旁觀者，而是自然中渾然天成的一部分。
我們眼中的世界，其實是我們參與構造的，我們不要把“他們”當成“他者”。
例如，《楞嚴經》有云：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生?！?
我們眼中的世界，我們所經歷的一切，不過是自己內心活動的顯現。
《楞嚴經》亦云：“一切事究竟堅固?！?
萬法（世間的一切事物和事相，萬事萬物，身心，煩惱、痛苦、生老等）的根源，是眾生本具的真心（如來藏、佛性）。
無論一切事（萬法）如何變化，無論成敗得失、無論痛苦和煩惱有多深，但真心不生不滅、不垢不凈、不增不減，不需修補，本自堅固。
外部世界固然客觀真實存在，但心外無物，心外無理。我們眼中的世界，不過是自身思維、認知、關注點、立場和情緒的投射，而非世界本身。當你改變自己的思維、認知、關注焦點、視角與情緒，世界便會以嶄新的面貌呈現于你眼前。
我們眼中的世界不是外部世界的全貌，而是由我們的“選擇性關注”決定。當我們未主動與外部事物建立關聯時，外部事物對我們而言不過就是 “沉默的碎片”。你關注什么，什么就顯現于你眼前；你如何關聯世界，世界便如何回應你。
對此，維特根斯坦強調：“世界是事實的總和，而非事物的總和；我是我的世界?！?/strong>
對外部世界而言，關鍵不在于事物本身，而在于我們“關聯的對象”以及“關聯的方式”——包括行動、關系、認知與評判等。我們以何種方式（心生）去關聯事物，就構成了不同的“事實”與意義（法），從而塑造了我們生活的樣貌。并不存在一個獨立于世界、作為旁觀者的“自我”。
我們與世界不是“我在這里，世界在那里”的主客二元對立關系，而是通過我們的關聯，我們的生活、我們的世界才得以顯現。世界與生活是同一的，消解了主體與客體的堅硬界限。
克里希那穆提也強調：“觀察者即是被觀察者 ?！?
“自我”之所以能與“他者”對立，是因為一個“邊界感明確的我”（即觀察者）在不斷觀察、比較、區分乃至排斥“他者”（被觀察者）。當觀察者（自我）與被觀察者（他者）合一時，主客對立消融，我與世界、我與他人的界限變得模糊。萬物與“我”在覺知中自然呈現為不可分割的整體，從而超越狹隘的自我。
正如莊子所言的，墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。忘卻身體與心智，才能實現心靈與道的連接。
莊子所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”，其實正是消除了主客二分的境界，去除自我執念，讓自我融入自然的整體，回歸與自然合一的本然狀態，消除 “人” 與 “天” 的界限，同于大通。
合一不是要去達成的目標，而是需要被認出的真相，就是停止用主客二元對立思維切割世界。
當我們試圖去“體驗”天人合一時，我們潛意識里已經預設了一個“我”（主體、觀察者）去體驗一個“天”或“世界”（客體、被觀察者）。這種主客二元對立的預設本身，就是合一狀態的最大障礙。
正如克里希那穆提所言：“只有當觀察者即是被觀察者時，才有真正的自由。
我關聯什么，如何關聯，我的世界就會呈現出怎樣的面貌。
我在這里，我的世界就在這里。
合一的道場就在我們的日常中，就在我們此刻的呼吸、手中的工作、眼前的風景之中
根據克里希那穆提的覺察理念，你無需評判自己的體驗是否“足夠合一”，你的任務不是達到某種狀態，而是要超越主客二元對立、徹底放下分別和執著。停止用語言、概念和標簽切割世界。不以功利目的、不帶評判、分析和比較地純然覺察當下，放下追求“更好”的執念。全情投入到任何一個當下的事實中，無論是工作、勞動還是與人交談，合一就在其中顯現。
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