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唯有讓非遺褪去歲月塵封,
走出館藏、融入大眾生活,
讓古老技藝成長為特色產業,
讓千年傳統蝶變為時代潮流,
方能讓每一項非遺文脈在當代沃土煥發蓬勃生機。
中國文化和自然遺產日自2017年落地洛陽,以“文化遺產與‘一帶一路’”開啟全民護遺的時代以來,歷經多年深耕,使非遺從緊急搶救的留存守護,走向生生不息的活態傳承;從館藏展陳的靜默沉淀,走入煙火人間的日常光景;從匠人薪火的代代堅守,邁向新生代創意的全新篇章,可謂文脈賡續,碩果豐盈。截至2025年末,我國列入聯合國教科文組織非遺名錄名冊的項目共計45項,總數位居全球第一,涵蓋口頭歌謠、傳統藝樂、民俗禮儀、古法匠藝、傳統醫藥等多元門類,讓千年文明瑰寶代代相傳。
而今,文化強國建設與鄉村振興同頻共振,非遺不再是靜態歷史遺存,而是融入日常煙火的文化根脈,它既是貫通傳統與未來的精神紐帶,也是帶動產業發展、增進民生福祉的重要力量。
在第10個文化和自然遺產日(文物屬于人民 服務人民)之際,更加錨定以人民為中心的保護理念,讓文化遺產可感、可賞、可享,讓千年文脈在新時代煥發生機,賦能煙火日常。
壹
文明根脈與生活智慧
非物質文化遺產(以下簡稱非遺),是各族人民世代賡續傳承、與日常生活深度交融的傳統文化表現形式。它不僅承載著民族記憶、審美品格與生存智慧,更是中華文明連續性、創新性、統一性、包容性、和平性特質的鮮活詮釋。它以“人”為核心,以“活態傳承”為本質,以“融入生活”為根基,其價值不僅體現的是歷史的厚重,更在于當代可用、未來可續。
站在文明視角審視,非遺承載著一個民族最本源的文化根脈與精神基因。例如,中國古老劇種之一的昆曲,它以曲詞典雅、行腔婉轉、表演細膩被譽為“百戲之祖”。2008年入選人類非物質文化遺產代表作名錄,一唱就是600年,將戲曲文脈延續至今;還有我國傳統佳節春節,作為全民性闔家團圓、辭舊迎新的文化內涵表達,2024年成功列入人類非物質文化遺產代表作名錄,成為中華文明面向世界的文化名片……我國眾多非遺項目,跨越時空、超越地域,構成了中華民族的精神標識。
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山西張壁古堡把古村落打造為非遺活態展示空間
從生活視角來看,非遺藏著人間煙火,是百姓日常的智慧源泉。例如,黎族傳統紡染織繡技藝,其依托天然植物染料與純手工織造工藝,織就紋樣絢麗的黎錦,生動承載著黎族人民對自然的獨特認知與質樸生活美學;中國木拱橋傳統技藝,無需一釘一鉚,憑借榫卯結構搭建起橫跨溪谷的廊橋,兼具實用價值與美學意蘊,于2024年從急需保護的非物質文化遺產名錄轉入人類非物質文化遺產代表作名錄;赫哲族伊瑪堪說唱以口頭敘事形式,世代傳承漁獵文明、英雄史詩與民族風俗,2025年完成名錄升級并入選優秀實踐名冊,成為少數民族非遺活態保護的典范……從特色飲食、民族服飾、傳統建筑,到中醫藥技、手工技藝、民俗禮儀,非遺深度融入人們衣食住行的方方面面,沉淀為中國人生活方式深厚的文化底色。
放眼時代發展,在全球化語境下,非遺堅守民族文化獨特底蘊,為文化創新賡續文脈、注入源頭活水;鄉村振興進程中,賦能特色產業發展,成為富民興村的重要抓手;文旅融合發展浪潮里,化身核心文旅資源,有效豐富游覽體驗、增強地域吸引力。保護非遺,就是守護民族文化根脈、筑牢大眾精神家園,就是為社會高質量發展持續積蓄深厚的文化動能。
貳
從搶救留存到系統性守護
我國非物質文化遺產保護工作歷經搶救性保護、整體性保護、活態性保護三大發展階段,構建起“政府主導、社會參與、專家指導、市場賦能”的中國特色非遺保護體系。以法律為保障、名錄為基礎、傳承人為核心、生態為依托,非遺保護實現從“被動留存”向“主動培育”的轉變,全面踐行“見人、見物、見生活”的現代保護理念。
2011 年《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式施行,2025年新修訂的《文物保護法》進一步強化非遺與物質文化遺產協同保護;各地也陸續出臺配套地方性法規,建成國家、省、市、縣四級非遺名錄體系。截至目前,我國國家級非遺代表性項目達1557項,省、市、縣級非遺項目總量超百萬項,完成重點非遺資源全覆蓋。同時,文化和旅游部門統籌建設非遺保護中心、非遺數字博物館、非遺工坊等多元平臺,為非遺保護工作提供專業化支撐。
與此同時,我國已認定國家級非遺代表性傳承人3000余名,省、市、縣級非遺傳承人超10萬名,通過資金補助、研修培訓、傳承基地建設等多種方式,持續支持傳承人開展授徒傳藝、技藝傳承工作。非遺的核心在人,關鍵在傳承。例如,福建木偶戲后繼人才培養計劃成功入選聯合國非遺優秀實踐名冊,通過“校園傳承+師徒傳承+舞臺傳承”的多元模式,有效破解了傳承斷代難題;赫哲族伊瑪堪搭建“傳承人+學校+社區”的立體傳承體系,助力年輕一代系統掌握說唱技藝,讓這一口頭傳統重煥生機;黎族紡染織繡技藝建立專門的傳承培訓基地,累計培養年輕傳承人超千人,推動這一古老技藝走出深山、走進現代生活。
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云南建水紫陶
當然,面對部分傳統技藝瀕臨失傳的現實挑戰,數字化技術正成為非遺保護的重要支撐手段。各地積極推進非遺數字化保護,建立完善非遺數字檔案庫,通過高清拍攝、3D建模、VR/AR等技術,對非遺技藝流程、傳承人表演、相關文物實物進行全方位、高精度記錄,既讓觀眾能夠直觀感受非遺的獨特魅力,也實現了老工藝、老技藝的“永不消逝”,為非遺傳承注入科技活力。
非遺從來不是孤立存在的技藝或項目,而是與自然環境、社會習俗、生活場景共生的文化生態。我國已設立國家級文化生態保護實驗區30余個,以區域為基本單元,對非遺及其依存的自然與人文環境實施整體性保護。以閩南文化生態保護實驗區為例,當地整合南音、梨園戲、媽祖祭典等各類非遺項目,將其有機融入社區生活、節慶活動、文旅場景,形成“活態傳承、生態共生”的良性保護模式;在浙江壽寧,中國木拱橋傳統營造技藝通過“民間集資+匠人參與+社區守護”的聯動機制,累計新建廊橋26座、修繕9座,不僅完整保留了傳統營造技藝流程,更維系了建橋、護橋、祭橋的完整民俗生態,讓廊橋成為鄉村最具辨識度的文化地標。
叁
從傳統技藝到現代產業
保護非遺的最終目的,是讓非遺融入現代生活、服務人民需求。近年來,我國以“創造性轉化、創新性發展”為指引,持續推動非遺與文旅文創、數字科技、鄉村振興深度融合,助力傳統手藝對接新興市場、古老技藝適配現代生活,構建起“保護—傳承—發展”的良性循環。由此,非遺徹底擺脫了曲高和寡的小眾符號屬性,逐步轉型為接地氣、有活力、可致富的特色產業,真正實現活態傳承。
近年來,各地深挖本土非遺資源,將傳統技藝、民俗文化有機融入景區街區與鄉村場景,大力打造沉浸式、體驗式文旅新業態。在安徽歙縣,徽州魚燈借短視頻平臺火爆出圈,當地順勢打造魚燈夜游長廊、主題巡游等特色活動,將非遺民俗與古城夜景深度融合,迅速成為熱門網紅打卡地,有效撬動文旅消費增長;山西張壁古堡整合非遺展演、手工體驗、民俗節慶等多元業態,將古村落打造為非遺活態展示空間,年接待游客超百萬人次;東莞茶山創新消費場景,將非遺文化與潮玩手信、市集經濟相結合,推出非遺DIY體驗、文創集市等活動,文旅活動期間營收達500萬元,成功推動非遺從靜態展品向市場化商品轉變。
如果說文旅融合拓寬了非遺的傳播邊界,那么傳統元素與現代設計的深度融合,便是非遺走進百姓日常生活的關鍵路徑。在堅守傳統文化內核與技藝精髓的基礎上,非遺項目貼合當代審美與實用需求進行創新改造,讓古老技藝真正融入人們的衣食住行。例如,浩口蠟染打破固有藍白配色局限,融入時尚潮流設計,研發出圍巾、服飾等68款文創產品,年產值突破2100萬元;涪州結繩非遺工坊,將古老結繩技藝與時尚飾品、創意文創相結合,實現技藝傳承與市場增收的雙向賦能。非遺文創以小而美的親民形態,打通了傳統與現代的審美壁壘,持續豐富著大眾生活美學,讓非遺文化可觸、可用、可賞。
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土家織錦技藝賽
非遺不僅能美化生活、浸潤人心,更能深耕鄉土、賦能鄉村發展,成為助推鄉村振興的堅實支撐。截至2025年,全國已建成非遺工坊1.1萬余家,穩定帶動數百萬農戶就地就業、增收致富。各地依托非遺工坊整合資源、抱團發展,培育起一批特色文化產業。例如,云南建水紫陶以非遺工坊為紐帶,整合零散作坊與手藝人,實現規模化、產業化發展,成為地方特色支柱產業;浙江蕭山蘿卜干非遺工坊采用訂單化產銷模式,聯結4萬余農戶,2024年產值高達3億元,切實帶動農戶穩定增收……實踐證明,非遺工坊已成為鄉村振興的重要抓手,傳統技藝成功轉化為鄉村經濟發展新動能,走出了一條文化傳承與富民興村的雙贏之路。
與此同時,數字科技突破時空桎梏,為傳統技藝架起與年輕群體溝通的橋梁。其依托VR、AR、AI、元宇宙等新興技術,解鎖了全新的展示、體驗與創作模式:VR/AR沉浸式場景,可帶領觀眾全方位體驗昆曲演繹、木拱橋營造等完整流程;人工智能賦能紋樣復原、創意設計,大幅提升非遺創作效率;短視頻、直播更是成為非遺傳播的主流陣地,非遺傳承人通過云端展示技藝、帶貨出圈,助力非遺實現全面破圈。
科技與非遺的碰撞,讓古老傳統文化接軌潮流時尚,不斷解鎖年輕態文化消費新場景,持續為非遺長效傳承注入時代新活力。
肆
從中國瑰寶到人類共享
中國非遺是中華文明的瑰寶,也是人類文明的共同財富。我國始終秉持“文明交流互鑒”的理念,積極推動非遺走向世界,以非遺為橋梁,促進中外文化深度交流,講好中國故事,貢獻非遺保護的中國方案。
中國非遺閃耀世界舞臺。昆曲、古琴、端午節、春節、二十四節氣等45項非遺入選聯合國非遺名錄,成為世界認識中國的重要文化窗口;赫哲族伊瑪堪、黎族紡染織繡技藝、木拱橋營造技藝等項目,從急需保護名錄成功轉入代表作名錄,彰顯了中國非遺保護的顯著國際成效;福建木偶戲人才培養計劃、赫哲族伊瑪堪保護計劃入選聯合國非遺優秀實踐名冊,為全球少數民族非遺、口頭非遺保護提供了可借鑒的中國經驗。中國非遺以其獨特的文化魅力,贏得了國際社會的廣泛認可與贊譽。
非遺交流促進文明互鑒。我國通過非遺展覽、展演、論壇等多種形式,持續推動非遺走向海外、走向世界。在海外中國文化中心,非遺體驗活動常年成為熱門項目,剪紙、書法、武術、茶藝等非遺技藝,讓外國民眾近距離感受中國文化的深厚底蘊。非遺已成為中外文化交流的“軟紐帶”,有效拉近了不同國家、不同民族間的距離,增進了彼此的文化認同。
中國方案引領全球非遺保護。我國秉持以人為本、活態傳承、融入生活、創新發展理念,構建起可復制推廣的特色保護模式:從搶救性推進至系統性發展,壯大傳承隊伍、凝聚社會合力,依托非遺工坊、文旅融合拓寬發展路徑等實踐為廣大發展中國家提供借鑒,同時,我國深度參與國際非遺治理、共享保護經驗,助力全球非遺協同發展,充分彰顯文化大國的責任與擔當。
仲夏6月,全球目光聚焦非遺文化盛會,中國非遺則踐行文物歸民、文化惠民的時代擔當,從45項世界非遺到百萬項各級非遺名錄,從老藝人的堅守傳承到年輕人的創新共創,從深山里的古老技藝到走向全球的文化共享,中國非遺走出了一條具有中國特色、時代特征、生活特點的保護發展之路。
非遺之根,深植人間煙火;非遺之魂,貴在革新生長。唯有讓非遺褪去歲月塵封,走出館藏、融入大眾生活,讓古老技藝成長為富民興村的特色產業,讓千年傳統蝶變為引領潮流的時代符號,方能讓每一項非遺文脈在當代沃土煥發蓬勃生機。以傳承賡續文明根脈,以活化賦能時代發展,讓非遺成為文化強國的亮麗名片、人類文明交流互鑒的精神紐帶與美美與共的文化橋梁,讓中華文脈綿延不絕、生生不息。
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編校:苑寶平
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