北大教授何懷宏：如何與孩子談論生命與死亡？

大家好，我是何懷宏，北京大學哲學系的教授，今天很高興來到這里和大家交流一下，怎么和孩子談生命與死亡。

我小時候也遇到過這樣的問題，有段時間也很恐懼，后來我長大了，也到最艱苦的地方呆過，慢慢成熟堅定了很多。我的孩子長大以后，甚至曾淚流滿面地向我提出這樣的問題。我希望大家不要把今天課程中講到的看成一勞永逸的答案，而要視為我們一起共同探討，不斷的來為了孩子看書和思考的過程。

今天我們的交流會集中在兩端，生命的開端和結尾，這兩端也就是如何看待生命，如何看待死亡，我們來講講怎么來談這樣的一些事情。

生命從哪里來？

生命既有個體的生命，也有人類的。我們知道地球大概有四十五億年的生命，那么人類呢？其實人類的歷史并不很長，可能只有幾百萬年，人類的文明史其實只有一萬年，也就是從農業文明開始。我們到現在都不能確認，在距離數萬光年的星球上，是否存在著跟我們一樣的覺得自己很智慧的生物。

我們知道，地球上人類的進化，在這一萬多年，尤其是工業革命后，有一個突飛猛進的進步。個體的生命，能延續到現在都很不容易。我們每個人的生命，其實都經歷了我們知道的或不知道的各種風險。當我們終于將生命把握在我們自己的手里，當然要非常珍惜。

我們可以說，生命的奧秘我們不可能完全知道。我們確實知道了很多，比如說人是由猿類演變的，知道了地球的歷史，知道了宇宙的某些歷史。但是說句老實話，我們的生命啊，就像一個圓圈，知道的越多，不知道的東西也越多。

所以我們對生命不能不心存敬畏，它是那么美麗而神秘。我們每個人都要小心呵護它，呵護自己的孩子，讓他們從小就懂得尊重生命，珍愛生命，讓這個奇跡繼續延伸，充分展現，開花結果。

如何看待生命的價值？

每個人生命都能夠發出他自己的光彩，每個人在一生中所取得的成就貢獻可能都是不一樣的，我們有時候會思考是否有些生命的價值比別的生命價值更重要。

我覺得如果在基本生存這個層面上來說，應該說所有的生命都是平等的，因為當我們感受到生命至上的時候，那么生命的價值是作為目的的價值，而不僅僅是作為手段的價值。如果僅僅是作為手段的價值，那確實可能是會有差別。

所以我們說生命的價值，第一條就是生命本身寶貴，由此引申出第二條所有人的生命是同等寶貴的。古人有一句話，就是說哪怕是貴為天子，欲也不可盡，就是你的欲望也不可能全都滿足。在今天來說，過一種體面的生活，人之為人的生活，是所有人的潛力。

另外我們從地球史、生命史、人類史中可以看到，其實所有的生命都是相通的，如果追溯我們的祖先，我們會知道，沒有前面的生命形態，也不會有后面復雜的高級智慧的生命形態。作為一個人類命運共同體，我們都生活在一個群體之中，尤其到了今天這種全球化時代，不可能再像過去有各種各樣的文明，那時候地中海有很多不同的文明，東亞有好幾種文明。

文明有時候會此伏彼起，這里衰落了另外一個地方興起了，全球化時代就意味著人類真的成了一個命運共同體，一損俱損，一榮俱榮。如果是這個衰落了，可能整個文明就衰落了。所以我們今天為什么珍惜自己生活的家園，就是因為地球包括人類共同體是非常重要的。

人為誰而活著？

我們究竟是為自己活著還是為別人，這個確實是讓人非常困惑的問題。如果簡單地說，我們就是為別人活著，這個別人首先就有很多的別人，為誰活著呢？因為身體的緣故，哪怕我們再愛一個人，比如父母和孩子，我們還是不能代替他承受病痛，不能真切地了解到他的各種想法，他還是要自己去忍受，我們只能鼓勵他等等。

所以我們可能還是要考慮，每個人都是一個獨立的個體。個體應該自立自信、自強自矜，這是正面的事，但是也會有負面的自戀自私等等。我們不如說，個體是一個中性的東西，它能夠恰當地把握這兩個方面。在為自己發展有意義的這邊，比如自立自信自強，要對他人有益，對社會有益，其實首先要把自己打造成器，我們愛自己的孩子，但也不能夠完全沒有自己的生活。我們的教育，其實也是讓孩子能夠自我教育的教育，能夠讓他獨立。

當然，我們最好能夠把為自己和為他人這兩者結合起來。這需要兩方面的努力：

·一個就是社會的努力，如果這個社會制度的安排能夠使我們每一個人，都能考慮自己的發展和成長，這種成長和發展還不會損害到別人，那就最好了。就像有一只看不見的手一樣，把所有慈愛關懷的活動，都引導到也能對社會有益。

·從個人來說也是一樣的，我們最好能找到一個契合點，找到一個自己樂意干又能夠對社會有意義的這樣一個支點。

除了談論生，在和孩子的交流中，我們免不了也會聊到死亡。很多家長對這個話題諱莫如深，也有些家長覺得這個問題難以回答。

怎樣和孩子談論死亡？

怎么跟孩子討論死亡，這的確實是非常困難的問題。

過去有一句話叫哲學就是學習死亡，或者說，生存還是毀滅，這是哲學最中心的問題。但是跟孩子怎么說，我覺得這個還是很費思量的。我想這個可能要考慮幾個方面的因素，一個是要嚴密。可能還是盡量不說，或者是用非常完整的甚至是象征性的東西來講，對比較幼小的孩子，則只能安慰他。

還有就是要看個性。如果這個孩子是很敏感的孩子，你可能就沒辦法回避，尤其他主動提出這樣的問題的時候，我們可以讓他感受到他不是獨自來承擔這樣一個嚴峻的問題。我們即使不主動說，也要密切地觀察，比如說，最近如果孩子非常害怕黑暗，害怕獨自一人啊，這個時候可能就要考慮他是不是想到了這樣一些問題。另外，如果照顧他的親人，比如家里的老人走了，這個時候，你有要去考慮，是不是要讓他有一點準備。

對死亡主要有3種類型的思考，一種，就是這個孩子的估計，孩子想到他最親近的人，比如父母會死去，他就會很恐懼，因為是自己最親密最依賴的人。還有呢？他可能會想到自己的死亡，爸爸媽媽變老了，最后肯定死了，自己也會長大也會變老，最后也要死，這就是人類心理。

當然，孩子一方面其實比我們很多中年人更會思考這樣一些問題。成年人要面對很多具體的問題，要解決養家糊口等各種各樣的事宜。但是孩子呢？他會考慮一些比較根本的問題，生死的問題，但是這種考慮是比較具體的，他當然最后可能會考慮根本的問題，到了這個階段就會比較更恐懼。如果整個人類都不免于滅亡的話，生命還有什么意義？

我們要非常密切地關注孩子，注意他們的心態，他們的動向。有一些事情的確是比較明顯的，有些突然的變故啊，這個我們會考慮到。但還有一些事，可能會悄悄地潛入他的內心，這種更要小心和注意，哪怕我們開始說不出很多這道理，但是我們握著孩子的手，和他在一起，讓他感覺他不是孤獨的，這個就很重要，我相信愛和智慧進行能解決這個問題。

怎樣進入死亡的話題？

當必須跟孩子談這個話題的時候，我們有時候就我要考慮怎么樣去進入這個話題，一定要非常小心謹慎，但也不是說就是小心翼翼的，但是，他確實就是我們自然規律，就像萬物都會死亡。我們有時候會對孩子說，比如一個親人故去了，可以說他去天上，或者說變成天上的星星，就對比較小的孩子是合適的，我覺得是一種辦法。

但是，隨著孩子的長大，肯定還是要面臨這樣一個問題。心里有時候要預防這樣的危險，死亡可能還是可以去天上，就是說，其實死亡的這種嚴峻性的，有時候也必須讓孩子去體會到，這就意味著可能幾個人就永遠都走了，可以坦率地告訴孩子，其實，其實從古到今，不可能有長生不老。

這是自然的規定，我們也就自然而然的去看待他們，是比較復雜的。不人為地加速，甚至千萬也不要害怕。

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怎樣化解孩子對死亡的恐懼？

克服對死亡的恐懼，確實不容易。現在有的哲學家說哲學就是學習死亡，向死而生。但問題就在于，孩子前面的道路還很長很長，還遠得很。用過去中國的古話說就是還有寶貴青春，有些東西的確可以告訴他，但以后再想也不遲。時間一定程度上可以有效治療人對死亡的恐懼，甚至可以完成人們對某些事情注意力的轉移，盡管很多問題在一段時間后可能還會再出現。

死亡的確是讓人害怕、恐懼的，但是你反過來想一想，如果沒有死亡，也是不可思議的，甚至也是讓人恐懼的。每個人都永遠活著的話，很多很多事情可能都失去了意義，反正人是不死的。你就會發現，就像我們說面對死亡怎么尋求人生的意義一樣，面對不死，我們可能也會不知道如何尋求人生的意義。

法國一個存在主義哲學家叫薩特，他曾經寫過一個劇本叫《禁閉》，想象人如果永遠不死是一個什么樣的情景。如果人們就這樣活著，過去的愛恨情仇，仍然都互相清清楚楚的存在，這個時候我們就會發現，活著變成了一種可怕。這個劇本把不死的最黑暗的一面展示了出來。他讓我們看到不死，其實也是不可思議的。

對于死亡的恐懼，有的時候意味著你不知道死后究竟是什么樣狀況。死亡意味著什么？死后還能留下什么？沒有一個死后復活者，所以我們無法確切地知道死亡意味著什么。但是可以簡單地說，死了就什么都沒有了，什么都不知道了。

這其實是沒有一個非常確定的驗證，只有死者才能驗證，但是死者再也不能復活了。這個問題其實類似于問我們出生之前是什么情況，其實我也不知道。三四歲之前的記憶就是由父母保留，而不是我們自己清楚的，更別說出生之前。一般來說我不會太去關心出生之前的事情，而更關心死后。因為死亡在我們的前面，生命是一個既成事實，而死亡是一個未知數。

所以我們最重要的事就是要關心孩子，要跟孩子保持一種愛的交流和溝通。對有些問題，不一定有一個很確切很固定的答案，因為如果答得很簡單，可能不多久又會被推翻。但是要讓孩子感到他不是孤獨地面對這些沉重的問題，讓他知道還有父母在和他一起分擔這些事情，和他經歷過同樣的問題。隨著時間延續，孩子慢慢對世界有更多的認知，慢慢地可能就走出這種恐懼了。

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如何回應孩子對死亡的思考？

孩子對死亡的這種思考，經常就是在一種具體的親子關系中展開的。他們可能會問爸爸媽媽，你們可以永遠活著吧？我不想你們死。我們怎么回答呢？

我想，我們可以說我們盡量活得長久，活到你不再害怕的時候，我們一定會陪著你。我們每個人都要好好地活著。

當然，有的孩子可能還會說，有一天我死了，你們會想我嗎？

豈止是想，我們父母親人朋友，只要活著，都會盡量地努力地準備著阻止這樣的事情。所以我在《心懷生命》中用了很多篇幅談到一定要讓孩子遠離戰爭，遠離災害。

人死了會留下什么？古人說的有三不朽：立德、立功、立言。立功、立言可能不是所有人都能做到的，它需要一定的能力，甚至有時候還要運氣、才華等等。但是立德很多人能做到，立德就是樹立一種道德的榜樣。做的很好很突出的，這就不是很多人能做到的了，他們就是我們說的圣賢。

并不是所有人都能成為圣賢人物、英雄豪杰或藝術大師。并不是所有人都能成為三不朽的任何之一。但是好在還有一種不朽就是——中國人很看重的——家族的傳承、血脈的延續。在我們的身上，能看到父輩祖輩甚至更早的先輩的影子。我們可以告訴孩子，我們的父輩祖輩，他們的生命還會繼續，活在你身上。

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我們是否有結束自己生命的權利？

這牽涉到一個很重要的問題：我是不是完全有權處置自己的生命，包括結束自己的生命？

我們首先要討論：一個人對自己的生命是不是擁有絕對的權利？

在我看來是沒有的。他有一種優先的權利，比任何其他人都更優先的權利，但是沒有一種完全絕對的權利。

我們每一個人的降生，都不是無緣無故的。人類相對于其他動物的不同是，人類的存活需要其他生命的維系。他必須依靠外界的他人的幫助，才能夠活下來。也就是說我們每個人都不是憑空長大，無緣無故活到現在的。這期間不知道有多少看得見的、看不見的他人的付出。即使是窮苦人家的孩子，他們的父母也有很多的付出。

當然，這不代表著他人付出了，我們一輩子就要絕對服從某個人或者屬于某個人。生命基本上還是屬于你自己，或者是優先屬于你自己的。但是想到這些別人為我們做的付出，我們也需要知道，生命不是絕對屬于我們自己的。

當下，輕生的悲劇不時進入我們的視野，網絡上甚至還出現“約死群”現象。 其中大多都是年輕人，甚至不乏孩子。 有人說： 現在的孩子，“一不怕死，二就怕苦”。

令人不解的是，為什么許多孩子僅僅因為被老師批評、跟父母拌嘴這樣的小事，就敢自殺？有人從學校、從社會中尋找原因，也有人從心理學的角度去分析。而，最根本的一點莫過于中國“生命教育”的缺失：他們沒有意識到生命是不可逆的，不知道生命的珍貴和意義所在，才會如此輕視自己的生命。

我們亟需一次對于生命的反思，一場關于死亡的教育。為此，先知書店特別推薦北大哲學教授何懷宏的《孩子，我們來談談生命》。幫助父母為困惑中的孩子撥開迷霧，指引他們熱愛生命、追求有價值的人生。

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因此， 有讀者 評論： “這時代很少有人再這樣與我切磋講談了，讀進去，才覺得，真好！ 我的心靈也經歷了一次童年”； “是對孩子說的話，更像是對自己的鼓勵”。

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文章來源 | 本文轉載自騰訊文化，內容略有刪改。